Буддизм тхеравады

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Буддизм тхеравады » Практические вопросы » Правильная последовательность буддийской практики


Правильная последовательность буддийской практики

Сообщений 1 страница 4 из 4

1

Эта тема, просто необходима как FAQ, в связи с тем, что многие ошибочно считают Дхамму неким учением о медитации, с помощью которой можно решать любые жизненные проблемы. И с медитации же, неофиты пытаются начать свою практику, сразу, как только бегло, поверхностно ознакомятся с Дхаммой, или даже толком не знакомясь с ней, имея интерес только лишь к технике медитации, как к некой секулярной психопрактике. К сожалению, этому способствует повальная мода на медитацию во всем мире, подогретая массовой культурой, а также соответствующая тенденция в традиционных буддийских странах в ответ на ажиотаж вокруг этой темы и высочайший спрос на рынке духовных услуг. Спрос рождает предложение, и сейчас уже сложно найти учителя, который не учил бы неофитов медитации или не писал бы статьи и книги о медитации, майндфулнесс, випассане, достижении джхан и т.п.

Если мы посмотрим на Четвертую Истину Арьев - Восьмеричный Путь:

1. Правильные воззрения
2. Правильное устремление
3. Правильная речь
4. Правильные действия
5. Правильный средства к жизни
6. Правильные усилия
7. Правильная осознанность
8. Правильное сосредоточение

то мы увидим, что медитацией в широком смысле являются два заключительных этапа Пути, а в узком смысле (сосредоточение, созерцание, джханы) - только лишь один последний этап. То есть, медитация - это 1/4, или даже 1/8 часть Пути, причем заключительная, что немаловажно. Випассана же, столь модное и известное сегодня слово - вообще относится к плодам Восьмеричного Пути (Правильное знание).

Некоторые заявляют, что Восьмеричный Путь - это не последовательные этапы, а просто список того, что нужно осуществить на Пути, в той последовательности, которая наиболее подходит тому или иному человеку. Причем подразумевается, что большинство людей - весьма способны к медитации, но при этом малоспособны к усвоению правильных воззрений или к правильным действиям и речи... Но такие заявления легко опровергаются словами Будды: "И каким образом правильное воззрение идёт первым? У кого есть правильное воззрение, у того возникает правильное устремление. У кого есть правильное устремление, у того возникает правильная речь. У кого есть правильная речь, у того возникает правильное действие. У кого есть правильное действие, у того возникают правильные средства к жизни. У кого есть правильные средства к жизни, у того возникает правильное усилие. У кого есть правильное усилие, у того возникает правильная осознанность. У кого есть правильная осознанность, у того возникает правильное сосредоточение". (МН 117)

Итак, медитация: 1. это не то, к чему сводится вся практика Дхаммы, весь буддизм; 2. это не то, с чего следует начинать, т.к. это заключительный этап Пути; 3. правильный подход к практике, правильный Путь, которому обучал Будда - не начинается с медитации.


И как же выглядит последовательность, этапность буддийской практики, которой учил Будда?

Это можно увидеть, например в следующих суттах:

МН 27 Чула хаттхипадопама сутта
МН 39 Маха ассапура сутта
МН 107 Ганакамоггаллана сутта
МН 125 Дантабхуми сутта
АН 4.198 Аттантапа сутта
АН 10.99 Упали сутта

Последовательность такова:

Встреча с Дхаммой.

1. Изучение Дхаммы и выправление воззрения, т.е. отказ от всех видов ложных (небуддийских) воззрений и обретение правильных (буддийских) воззрений.

2. Вера в Три Драгоценности.

3. Очищение нравственности (это правильная речь, правильное поведение, и правильные средства к существованию).

Этих трех этапов достаточно для достижения плода Арья сотапанны (вступившего в поток Дхаммы). Вот к чему нужно стремиться в первую очередь: к выправлению воззрений, к исчезновению сомнений в Трех Драгоценностях и очищенной нравственности в рамках соблюдения 5 правил (Патимоккхи в случае монахов). Достижение плода сотапанны, гарантирует неизбежное достижение ниббаны в течении срока, не превышающего семь жизней, и невозможность рождения в неблагих мирах, что находятся ниже человеческого. Этот плод достигается раньше, чем реализуется практика сатипаттханы и самадхи, и именно такова последовательность достижений при правильной практике Восьмеричного Пути Арьев, именно таковы были достижения многочисленных учеников Будды, описанные в суттах, за исключением опытных отшельников, годами практиковавших медитацию в других традициях до своей встречи с Буддой и обретения правильных воззрений.

Медитационные достижения, сами по себе не ведут к Пробуждению. К Пробуждению ведут правильные воззрения и прямое вИдение на их основе (вот для чего нужна медитация). Это очень важно понимать, потому что достижение плода сотапанны, гарантирует ниббану и невозможность падения в нижние миры. А вот медитативные достижение джхан и даже бесформенных сфер, без понимания Дхаммы, гарантирует лишь одну жизнь в одном из миров дэвов рупа или арупа дхату, после чего возможно падение, вплоть до адов. Каждый из нас, за неисчислимое число рождений в мирах сансары, уже не раз достигал джхан, бесформенных сфер и рождался в мирах брахм, после чего снова ниспадал, рождаясь животным, призраком или в аду, так как не постигал Четырех Истин Арьев.

Далее, при углублении практики, следует неизбежное отречение от мирского и обращение к возвышенной жизни (brahmaccariya), включающей целибат, и в целом отказ от чувственных удовольствий, либо в форме ухода в жизнь бездомную (монашество), либо в форме усиленной практики в миру (8 или даже 10 обетов на постоянной основе). И тогда начинается более интенсивная практика.

4. Сдержанность чувств (или охрана дверей чувств, контроль над шестью сферами восприятия).

"Увидев форму глазом, он не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.

Наделённый этой благородной сдержанностью чувств, он внутренне ощущает удовольствие от незапятнанности". (АН 4.198)

5. Умеренность в еде.

"Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем умеренны в еде. Мудро осмыслив, мы будем употреблять пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в утешении»". (МН 39)

6. Бодрствование.

"Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем преданы бодрствованию. Днём, во время хождения вперёд и назад, мы будем очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В первую стражу ночи, во время хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, мы будем очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В срединную стражу ночи мы будем ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанные и бдительные, предварительно сделавшие в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, в третью стражу ночи, по мере хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, мы будем очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия»". (МН 39)

7. Осознанность и бдительность. Постоянная осознанность к каждому своему действию, исключение неосознанных, необдуманных (автоматических) действий.

"Когда он идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью. Когда он смотрит вперёд и смотрит в сторону… когда сгибает и разгибает свои члены… когда несёт одеяние, верхнее одеяние, свою чашу… когда ест, пьёт, жуёт, пробует на вкус… когда мочится и испражняется… когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит – он действует с бдительностью". (АН 4.198)

«Далее, монахи, когда он идёт, монах понимает: «Я иду». Когда стоит, он понимает: «Я стою». Когда сидит, он понимает: «Я сижу». Когда лежит, он понимает: «Я лежу». Или же он понимает соответствующе, когда его тело [определённым образом] расположено.

По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу». (МН 119)

8. Четыре основы осознанности, начинают практиковать параллельно с этапами 4-7, когда этапы 1-3 уже реализованы.

"Достопочтенный Бахия подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи прилежным, старательным, решительным».

«Что же, Бахия, [в таком случае] очисти отправную точку благих состояний. И какова отправная точка благих состояний? Это хорошо очищенная нравственность и выправленные воззрения. Затем, Бахия, когда твоя нравственность будет хорошо очищена, а воззрение выправлено, то, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре основы осознанности.

Какие четыре? Бахия, пребывай в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Пребывай в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Когда, Бахия, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, ты так развиваешь эти четыре основы осознанности, то тогда, будь то день или ночь, ты можешь ожидать только лишь возрастания благих состояний, а не [их] уменьшения»". (СН 47.15)

9. Оставление помех.

"Наделённый этой совокупностью благородного нравственного поведения, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он отправляется в уединённое обиталище: в лес, к подножью дерева, на гору, в узкую горную долину, в пещеру на склоне холма, на кладбище, в лесную рощу, на открытую местность, к стогу соломы. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.

Оставив влечение к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым влечения. Он очищает свой ум от влечения. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости – осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности, с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения". (АН 4.198)

При практике сатипаттханы и при применении практик-противоядий, направленных на преодоление помех, уже можно говорить, что практикуется медитация.

10. Сосредоточение (самадхи), джханы. Это медитация в узком смысле слова, когда ум, очищенный от неблагих состояний, направляется на созерцание феноменов, устремляется к прозрению и освобождению.

«Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

С угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения.

С угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье».

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости». (АН 4.198, МН 8)

11. Окончательные плоды: прозрение, знания, освобождение.

Випассана-ньяна (видение вещей в истинном свете, без искажений, видение их непостоянства, обусловленности, страдательности и отсутствия самости). На примере созерцания тела, из ДН 2:

"Так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и вращает мысль к совершенному видению. Он постигает: «Вот это тело имеет форму, состоит из четырех великих элементов, рождено матерью и отцом, представляет собой скопление вареного риса и кислого молока, непостоянно, подвержено разрушению, стиранию, распаду, уничтожению, и вот здесь заключено, здесь к нему привязано сознание»".

Три знания (тевиджа).

"Когда его ум является столь сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, лишённым изъянов, податливым, мягким, утверждённым, и достигшим непоколебимости, он направляет его на воспоминание прошлых жизней. Он вспоминает многочисленные прошлые жизни – одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так он вспоминает многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях".

"Когда его ум является столь сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, лишённым изъянов, податливым, мягким, утверждённым, и достигшим непоколебимости, он направляет его на познание смерти и перерождения существ. Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, он видит смерть и перерождение существ. Он различает низших и высших, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, которые имели плохое поведение телом, речью, и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, которые имели хорошее поведение телом, речью, и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесном мире». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и высших, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой".

"Когда его ум является столь сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, лишённым изъянов, податливым, мягким, утверждённым, и достигшим непоколебимости, он направляет его на познание окончания умственных загрязнений. Он распознаёт в соответствии с действительностью, то есть: «Это – страдание… Это – источник страдания… Это – прекращение страдания… Это – путь, ведущий к прекращению страдания… Это – загрязнения ума... Это – источник загрязнений… Это – прекращение загрязнений… Это – путь, ведущий к прекращению загрязнений»".

"Его ум, зная это, и видя это таким образом, освобождается от загрязнения чувственности, загрязнения становления, загрязнения неведения. С освобождением приходит знание: «Освобождён». Он распознаёт: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более ничего для этого мира»". (МН 27)

Рекомендую ознакомится с материалом, где собрано еще больше цитат из сутт на тему последовательности практики Модель практики буддийского пути

P.S. Это лишь общая канва, приблизительная карта Пути, которая не описывает подробно множество факторов и практик, которые необходимо будет развивать и практиковать, например развитие восприятий, или практики применения противоядий различным неблагим умственным состояниям (асубха-бхавана, метта-бхавана) и т.д. и т.п.

http://s3.uploads.ru/AXGT4.jpg

2

Доброе утро Antaradhana, такая последовательность и выполнение всех условий походит для мирян которые не могут стать монахами?

3

Alessa написал(а):

Доброе утро Antaradhana, такая последовательность и выполнение всех условий походит для мирян которые не могут стать монахами?


Приветствую!

Определенно, миряне могут полностью, в совершенстве реализовать первые три пункта. Если человек полностью понял 4БИ, отбросил сомнения, развив непоколебимую веру в Три Драгоценности, очистил нравственность на уровне естественного соблюдения 5 правил, то тем самым он реализовал плод сотапанны (вступившего в поток). Таких мирян в Каноне описано довольно много.

Мирянин не может достичь плода Араханта (ниббаны, освобождения), не отказавшись от мирской жизни (МН 71), но он может до некоторой степени отрешиться от мирской жизни, развивая далее описанные пункты до определенной степени, ослабив жажду чувственных удовольствий и недоброжелательность, он может достигнуть плода сакадагами (однажды возвращающегося), а ведя целомудренную жизнь (8 или 10 обетов на постоянной основе), полностью устранив жажду чувственных удовольствий и недоброжелательность, достигнув джхан, он может достигнуть плода анагами (не возвращающегося), достигнув затем ниббаны в брахма локе. Таких мирян тоже было немало. Различные виды мирян, достигающие тех или иных плодов, перечислены в сутте МН 73.

В Гхатикара сутте (МН 81), приводится пример такого мирянина-анагами, ведущего целомудренную жизнь: "Гончар Гхатикара принял прибежище в Будде, Дхамме, и Сангхе. Он воздерживается от убийства живых существ, от взятия того, что не было дано, от неблагого поведения в чувственных удовольствиях, от лжи, от вина, спиртного, и одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Он имеет непоколебимое доверие к Будде, Дхамме, и Сангхе, и он обладает нравственными качествами, которые дороги благородным. Он не имеет сомнений в отношении страданий, в отношении источника страданий, в отношении прекращения страданий, и отношении пути к прекращению страданий. Он ест только один раз в день, он соблюдает целомудрие, он нравственный, обладает хорошим характером. Он отложил самоцветы и золото, оставил золото и серебро. Он не копает землю ради добычи глины киркой или же своими руками. [Ту глину], что отломилась с берегов реки, или же выброшена [на поверхность земли] крысами, он собирает и несёт домой в коробе. Когда [из этой глины] он изготовил горшок, он говорит: «Пусть тот, кто хочет, положит отборный рис, или отборные бобы, или отборную чечевицу, и пусть заберёт любой [горшок], который пожелает». Он содержит своих слепых состарившихся родителей. Уничтожив пять нижних оков, он является тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей], и там достигнет окончательной ниббаны, никогда более не возвращаясь [обратно] из того мира [в этот]".

4

Antaradhana  спасибо за подробный ответ.


Вы здесь » Буддизм тхеравады » Практические вопросы » Правильная последовательность буддийской практики