40 объектов медитации, перечисленных в труде "Путь Очищения" (Висуддхимагга)

Если у вас нет учителя, у которого можно спросить о подходящем объекте медитации, то придётся полагаться на знание собственного характера, чтобы выбрать необходимое. В книге "Висуддхимагга" великий учитель прошлого Буддхагоса перечисляет 40 объектов, подходящих людям с тем или иным характером. В отношении медитации он рассматривает шесть видов характеров: доверчивый, интеллектуал и теоретик (в которых преобладают умелые корни отсутствия алчности, отсутствия ненависти и отсутствия невежества), а также алчный, злой и невежественный (в которых преобладают неумелые корни алчности, ненависти и невежества). Здесь есть две проблемы: во-первых, чистых типов характеров очень мало и большинство людей представляют собой смесь двух или нескольких, вдобавок, они могут претерпевать частые изменения. Во-вторых, достаточно трудно определить, к какому типу отнести свой собственный характер, потому что имеющееся невежество и гордость обычно создают препятствия для точного анализа. Даже этот незначительный фактор показывает, сколь велика ценность непосредственного контакта с учителем медитации. Однако в моменты, когда происходит какое-то неожиданное событие, можно многое узнать о себе при помощи осознанности. В этот момент человек может заметить свою реакцию и загрязнения, присутствующие в уме. Анализ, проводимый позднее, не имеет большой ценности, потому что ум к тому времени начинает предаваться самооправданию и другим видам искажений реакции на исходное событие.

Далее будет представлен список из 40 объектов медитации с примечаниями по практике, характерами людей, которым они подходят и видами загрязнений ума, которые позволяют преодолеть. Наиболее распространённые объекты медитации отмечены звездочкой (*).

Десять Касин (сферы, цельности)

1. земля
2. вода
3. огонь
4. воздух
5. синий цвет
6. жёлтый цвет
7. красный цвет
8. белый цвет
9. свет *
10. ограниченное пространство

виды 5-8 рекомендуются для "злого" типа характера, благодаря их чистым, приятным цветам
Помимо являющихся исключением видов 5-8, эти десять Касин не противодействуют каким-либо умственным загрязнениям. Буддхагоса пишет, что поскольку сосредоточение на них осуществляется глазами, они не очень хорошо подходят людям со слабым зрением.

Единственная из 10 касин, которая достаточно часто используется для медитации в наши дни – это касина света. Некоторые практикующие отмечают вполне естественное его возникновение на первых стадиях сосредоточения ума. Хотя Буддхагоса подчёркивает важность использования внешних вспомогательных предметов для медитации на касинах (например, он подробно описывает изготовление круга касины земли), все сведения, имеющиеся у автора по поводу их использования в Таиланде говорят о том, что касины всегда рассматриваются как образы (nimitta), испытываемые в медитации, на которых практикуется сосредоточение. Судя по всему, в Таиланде не используют в практике касину земли и другие, требующие вспомогательного приспособления в виде внешних предметов.

Десять видов непривлекательности (asubha)

11. раздувшийся труп - для преодоления привязанности к красоте пропорций тела
12. посиневший труп - для преодоления привязанности к цвету кожи
13. гниющий труп - для преодоления привязанности к духАм и ароматам
14. разрубленный надвое труп - для преодоления привязанности к целостности или компактности тела
15. обглоданный животными труп - для преодоления привязанности к упитанности
16. труп, расчленённый на части - для преодоления привязанности к красоте отдельных частей тела
17. труп убитого человека, разрубленный и выброшенный по частям - для преодоления привязанности к красоте тела в целом
18. кровоточащий труп - для преодоления привязанности к украшениям и нательным драгоценностям
19. труп, населённый и поедаемый червями - для преодоления взглядов об обладании своим телом
20. скелет - для преодоления привязанности к здоровым костям и зубам

11-20 рекомендованы для "алчного" типа характера

Эти и другие подобные списки, представленные в Сатипаттхана Сутте, возвращают нас во времена, когда тела умерших не хоронили, а просто оставляли лежать на земле кладбища. Сейчас такое трудно увидеть даже в буддийских странах, не говоря уже о странах Запада. В настоящее время учителя в Таиланде настаивают на том, что в этих формах нужно созерцать своё собственное тело, когда оно появляется в виде образа (nimitta) в процессе медитативной практики. Поскольку такие образы могут вызывать страх, для работы с ними необходимо руководство опытного наставника, что позволит вам извлечь из них огромную пользу. Следует ещё раз отметить, что в созерцании подобных внутренних или внешних явлений нет ничего ненормального. Разрушение тела – это совершенно естественный процесс, но обычно он скрыт от глаз, потому что люди не хотят признавать данный факт. Вместо того, чтобы увидеть распад тела таким, какой он есть, и делать доступным для обозрения, они придают ему привлекательный вид с помощью бальзамирования и косметики. А когда это невозможно, прячут тело умершего в красивые гробы, украшенные яркими цветами и т.п. Система буддийского обучения призывает беспристрастно смотреть на эти аспекты жизни, которые обычно (при наличии алчности) не считаются приятными, и учит спокойно принимать их в отношении своего ума и тела.

Десять памятований (anussati)

21. памятование о Будде *
22. памятование о Дхамме
23. памятование о Сангхе
24. памятование о благих поступках (sīla) - (для преодоления загрязнений ума (upakkilesa), порождённых дурными поступками)
25. памятование о щедрости - (для преодоления скупости)
26. памятование о богах - (для преодоления неуверенности)
27. памятование о смерти - (для борьбы с ленью)
28. осознанность, направленная на тело * - (для преодоления похоти и желания чувственных удовольствий)
29. осознанность дыхания * - (для преодоления заблуждений и волнений)
30. памятование о спокойствии - (для преодоления обеспокоенности)

21-26 рекомендуются для личностей типа "доверчивый"
27 - для типа "интеллектуал"
28 - для типа "алчный" 29 - для типов "теоретик" и "невежественный" 30 - для типа "интеллектуал"

В этой десятке имеется гораздо большее разнообразие, чем в предыдущих двух. Первые три памятования (21-23) подразумевают перечисление качеств соответствующего объекта[6]. Если ум не сосредотачивается при помощи этого метода, то практикующий выбирает одно качество (например "Buddho" или "Arahaṃ") и многократно мысленно повторяет его. В помощь такого рода практике в некоторых местностях используются чётки. Памятования о благих поступках и щедрости особенно подходят для практики людей пожилого возраста. Практикующий вспоминает все благие дела (puñña), совершённые в течение жизни и благодаря этому воспоминанию ум становится спокойным и счастливым. Если такое состояние ума присутствует в момент смерти, человек наверняка переродится в очень благоприятных условиях. Невозможно заниматься памятованием о богах (deva) лишь зная об их существовании от других и не увидев их лично. Так что данная практика подходит тем, кто расширил сферу восприятия своего ума и благодаря этому смог обнаружить существ на более тонких уровнях существования. Памятование о смерти подходит "интеллектуалам" из тех соображений, что их не испугают открываемые этой практикой перспективы. То, что человек не знает, будет ли он жив даже в течение следующей секунды, является хорошим стимулом заниматься. Осозннаность, направленная на тело (№28), подходит для человека с "алчным" характером, которому необходимо развивать бесстрастие по отношению к физическому телу. Это достигается путём рассмотрения 32 непривлекательных частей тела, а потом выбора одного или нескольких из них для более глубокого рассмотрения. Однако совершенство в этой практике достигается тогда, когда прозрение освещает тело, делая ясно видными его составные части, что даёт возможность познать их истинную природу. Осознанность дыхания полезна для успокоения и очищения ума, и человек почти с любым темпераментом может получить пользу от занятий этой практикой, хотя на высоких уровнях сосредоточения нужна большая осторожность. Не нужно пытаться регулировать дыхание, а следует непрерывно наблюдать за ним с помощью осознанности. Точкой сосредоточения здесь является кончик носа или ноздри. Однако учителя предлагают различные варианты этой практики. Буддхагоса пишет, что памятование об успокоении приносит ощутимую пользу только тем, кто уже испытал Ниббану на опыте, таким как достигшим "вхождения в поток" (sotāpanna). Но и другие практикующие могут получить некоторую степень спокойствия благодаря этому воспоминанию. Под успокоением, о котором тут говорится, подразумевается на самом деле Ниббана. Человек не может вспомнить то, что он не испытал, являясь непросветлённым существом, вот почему эта практика предназначается для благородных личностей.

Четыре безмерных состояния (Brahma-vihara)

31. доброжелательность * - (для преодоления ненависти и неприязни)
32. сострадание - (для преодоления чёрствого безразличия)
33. сопереживающая радость - (для преодоления зависти)
34. безмятежное наблюдение - (для преодоления волнения, озабоченности)

№31 рекомендуется для "злого" типа характера

Четыре бесформенных сферы (arūpa-bhava)

35. сфера безграничного пространства
36. сфера безграничного сознания
37. сфера отсутствия чего бы то ни было
38. сфера отсутствия восприятия и отсутствия не-восприятия

Невозможно достичь этих бесформенных джхан до тех пор, пока не достигнуто совершенство в первых четырёх джханах. Говорится, что эти четыре сферы можно постичь на основе четвёртой джханы. Поскольку лишь немногие достигают их, мы переходим к следующему разделу.

Восприятие непривлекательности пищи

39. Хотя такое отношение совершенно естественно для монаха, который питается подаянием (а эта пища может быть как хорошей, так и не очень), миряне также могут извлечь пользу из этой практики. Ачария Буддхагоса пишет, что она предназначена для типа "интеллектуал" и позволяет сначала уменьшить, а потом и полностью уничтожить алчность и обжорство.

Восприятие четырёх элементов

40. Сюда входят элементы земли (твёрдость), воды (сцепление), огня (температура) и воздуха (движение), составляющие наше физическое тело. Данные элементы становятся различимыми при помощи анализа на основе осознанности[7]. Этот вид практики также считается особенно подходящим для типа "интеллектуал".
Остальные виды, для которых не указан конкретный характер человека, подходят всем. Поскольку все эти объекты медитации предназначены для ослабления и последующего уничтожения загрязнений ума (upakkilesa), можно легко понять, сколь важными они считаются в буддийской системе обучения. Там, где присутствуют загрязнения, заправляет тьма невежества, но там, где они отсутствуют, ярко блистает мудрость и сострадание Просветления.

http://www.theravada.su/node/737

http://s8.uploads.ru/t/xAtJE.png